Actus fidei (dall'Historia inquisitionis di P. van Limborch)

Manuali inquisitoriali

Davide di Augsburg (†1272) – De inquisicione hereticorum, in W. Preger, Der Tractat des David von Augsburg über die Waldesier ABAW XIV.2 (München, 1879)

Bernardo Gui OP (†1331) – Practica inquisitionis heretice pravitatis ed. Douais (Paris, 1886)

Zanchino Ugolini (†1340) – De haereticis tractatus aureus (Roma, 1579). Pubblicato anche, erroneamente, sotto il nome del giurista bolognese Giovanni Calderini (†1365): Tractatus novus aureus et solemnis de haereticis (Venezia, 1571)

Nicolas Eymerich OP (†1399) – Directorium inquisitorum cum commentariis Francisci Pegne (Venezia, 1607)

Ambrosius de Vignate (fl. 1468) – Tractatus de haeresi (Roma, 1583)

Anonimo (XV secolo) – Repertorium inquisitorum (Venezia, 1575)

Bernardo da Como OP (Bernardo Rategno, †1511 ca) – Lucerna inquisitorum (Roma, 1584)

Arnaldo Albertini (†1545) – De agnoscendis assertionibus catholicis, & haereticis (Venezia, 1571)

Alfonso de Castro OFM (†1558) – De iusta haereticorum punitione (Salamanca, 1547)

Diego Simancas (†1583) – Praxis haereseos, sive Enchiridion iudicum violatae religionis (Venezia, 1571)

Diego Simancas (†1583) – De catholicis institutionibus (Roma, 1575)

Umberto Locati OP (†1587) – Praxis iudiciaria inquisitorum (Venezia, 1583)

Francisco Peña OSA (†1612) – Flores commentariorum in Directorium inquisitorum (Milano, 1610)

Prospero Farinacci (†1618) – Tractatus de haeresi (Lione, 1621)

Eliseo Masini OP (†1627) – Sacro arsenale ovvero pratica dell’uffizio della Santa Inquisizione (Roma, 1730)

Giovanni Alberghini TOR (†1644) – Manuale qualificatorum Sanctissimae Inquisitionis (Palermo, 1642)

T. Del Bene (†1673) – De officio S. Inquisitionis 1 (Lione, 1666)

T. Del Bene (†1673) – De officio S. Inquisitionis 2 (Lione, 1680)

Cesare Carena – Tractatus de officio Sanctissimae Inquisitionis (Bologna, 1668)

Raccolte di documenti

P. Fredericq – Corpus documentorum inquisitionis neerlandicae, vol. 1 (Gent-’S Gravenhage, 1889)

P. Fredericq – Corpus documentorum inquisitionis neerlandicae, vol. 2 (Gent-’S Gravenhage, 1896)

P. Fredericq – Corpus documentorum inquisitionis neerlandicae, vol. 3 (Gent-’S Gravenhage, 1906)

P. Fredericq – Corpus documentorum inquisitionis neerlandicae, vol. 4 (Gent-’S Gravenhage, 1900)

J.-M. Vidal – Bullaire de l’inquisition française au XIVe siècle (Paris, 1913)

A. Patschovsky – Quellen zur böhmischen Inquisition im vierzehnten Jahrhundert (Weimar, 1979)

Luis de Paramo

Opere generali

Luis de Paramo (Ludovicus à Paramo) – De origine et progressu Officii Sanctae Inquisitionis (Madrid, 1598)

Philipp van Limborch – Historia inquisitionis (Amsterdam, 1692)

Philipp van Limborch – History of the inquisition (tr. inglese abbreviata, London, 1816)

J. Marsollier – Histoire de l’Inquisition et son origine (Cologne, 1693)

F. Becattini – Istoria dell’Inquisizione (Napoli, 1784)

J.-A. Llorente – Histoire critique de l’inquisition d’Espagne, vol. 1 (2 ed., Paris, 1818)

J.-A. Llorente – Histoire critique de l’inquisition d’Espagne, vol. 2 (2 ed., Paris, 1818)

J.-A. Llorente – Histoire critique de l’inquisition d’Espagne, vol. 3 (2 ed., Paris, 1818)

J.-A. Llorente – Histoire critique de l’inquisition d’Espagne, vol. 4 (2 ed., Paris, 1818)

P. Tamburini – Storia generale dell’inquisizione, vol. 1 (Milano-Napoli, 1866)

P. Tamburini – Storia generale dell’inquisizione, vol. 2 (Milano-Napoli, 1866)

P. Tamburini – Storia generale dell’inquisizione, vol. 3 (Milano-Napoli, 1866)

P. Tamburini – Storia generale dell’inquisizione, vol. 4 (Milano-Napoli, 1866)

H. C. Lea – Histoire de l’Inquisition au moyen âge, vol. 1 (tr. fr. di S. Reinach, Paris, 1900)

H. C. Lea – Histoire de l’Inquisition au moyen âge, vol. 2 (tr. fr. di S. Reinach, Paris, 1901)

H. C. Lea – Histoire de l’Inquisition au moyen âge, vol. 3 (tr. fr. di S. Reinach, Paris, 1902)

H. C. Lea – A History of the Inquisition of Spain, vol. 1 (New York, 1906 versione html o Internet Archive)

H. C. Lea – A History of the Inquisition of Spain, vol. 2 (New York, 1906 versione html o Internet Archive)

H. C. Lea – A History of the Inquisition of Spain, vol. 3 (New York, 1907 versione html o Internet Archive)

H. C. Lea – A History of the Inquisition of Spain, vol. 4 (New York, 1907 versione html o Internet Archive)

C. Douais – L’inquisition (Paris, 1906)

E. Vacandard – L’Inquisition (Paris, 1907)

E. Vacandard – The inquisition (tr. inglese di B. L. Conway, London, 1908)

A. S. Turberville – Mediaeval heresy and the Inquisition (London, 1920)

J. Guiraud – L’Inquisition médiévale (Paris, 1928)

Philipp van Limborch

Studi su aspetti specifici

Spagna

E. Schäfer – Beiträge z. Geschichte der spanischen Protestantismus u. der Inquisition, vol. 1 (Gütersloh, 1902)

E. Schäfer – Beiträge z. Geschichte der spanischen Protestantismus u. der Inquisition, vol. 2 (Gütersloh, 1902)

E. Schäfer – Beiträge z. Geschichte der spanischen Protestantismus u. der Inquisition, vol. 3 (Gütersloh, 1902)

R. Sabatini – Torquemada and the Spanish inquisition (London, 1913)

J. E. Longhurst – The Age of Torquemada (Coronado Press, 1964)

S. Haliczer – Inquisition and Society in the Kingdom of Valencia, 1478-1834 (Berkeley-Los Angeles, 1990)

M.E. Perry, A.J. Cruz (eds.) – Cultural encounters: the impact of the Inquisition in Spain and the New World (Los Angeles, 1991)

Sicilia e possedimenti spagnoli in Italia

M. Cutelli (†1654) – Patrocinium pro regia iurisdictione inquisitoribus siculis concessa (Madrid, 1633)

A. Franchina – Breve rapporto del tribunale della SS. Inquisizione di Sicilia (Palermo, 1744)

F. De Boni – L’inquisizione e i calabro-valdesi (Milano, 1864)

G. Pitrè – Del Sant’Uffizio a Palermo (Roma, 1940)

H. C. Lea – The inquisition in the Spanish Dependencies (New York, 1908)

C.A. Garufi – Contributo alla storia dell’Inquisizione di Sicilia, Archivio Storico Siciliano n.s.38 (1913), 264-329

Italia

P. Sarpi – Historia della sacra inquisitione e particolarmente della veneta (Serravalle, 1638)

P. Sarpi – Discorso dell’origine … dell’ufficio dell’inquisitione nella città e dominio di Venezia (Ginevra?, 1639)

F. Albizzi – Risposta all’historia della sacra inquisitione (s.l., 1646?)

G. Amati – Processus contra Valdenses in Lombardia superiori, anno 1387, Arch. stor. ital. ser. III, t. 1 (1865)

G. Amati – Processus contra Valdenses in Lombardia superiori, anno 1387, Arch. stor. ital. ser. III, t. 2 (1865)

A. Favaro (a cura di), Galileo e l’inquisizione. Documenti del processo galileiano (Firenze, 1907)

Portogallo

Antonio de Sousa OP (†1632) – Aphorismi inquisitorum (Lisbona, 1630)

D. Guerreiro Camacho de Aboim (†1709) – Opusculum de privilegijs familiarium, officialiumque Sanctae Inquisitionis desideratissimum (Lisbona, 1735)

A. Herculano – Historia da origem e estabelecimento da Inquisição em Portugal (Lisboa, 1897)

Francia

C. Molinier – L’inquisition dans le Midi de la France (Toulouse, 1880)

C. Douais – Les sources de l’histoire de l’Inquisition (Chronique de Guilhem Pelhisso) (Paris, 1881)

L. Tanon – Histoire des tribunaux de l’inquisition en France (Paris, 1893)

C. Douais – Documents pour servir à l’histoire de l’Inquisition dans le Languedoc (Paris, 1900)

C. Douais – La procédure inquisitoriale en Languedoc au XIV siècle (Paris-Toulouse, 1900)

J.-M. Vidal – Le tribunal d’inquisition de Pamiers, Annales de Saint-Louis des Français 8 (1903), pp. 377-435.

R. Mentzer – Heresy Proceedings in Languedoc, 1500-1560 (Philadelphia, 1984)

A. Friedlander – Processus Bernardi Delitiosi (Philadelphia, 1996)

Paesi Bassi

P. Fredericq – Inquisitio haereticae pravitatis Neerlandica, vol. 1 (Gent-’S Gravenhage, 1892)

P. Fredericq – Inquisitio haereticae pravitatis Neerlandica, vol. 2 (Gent-’S Gravenhage, 1897)

Germania ed Europa centrale

W. Preger – Meister Eckhart und die Inquisition ABAW XI.2 (München, 1869)

E. Henke – Konrad von Marburg. Beichtvater der heiligen Elisabeth und Inquisitor (Marburg, 1861)

B. Kaltner – Konrad von Marburg (Prag, 1882)

P. Segl – “Konrad von Marburg”, in: Neue Deutsche Biographie 12 (1979), pp. 544-546

Lezione di un maestro domenicano.
Johannes de Erfordia, Tabula juris canonici et civilis, inizi del XIV secolo.
Dal sito http://liberfloridus.cines.fr

Diritto e procedura

H. C. Lea – Superstition and Force (Philadelphia, 1866)

J. Havet – L’hérésie et le bras séculier (Paris, 1881)

R. Schmidt – Die Herkunft des Inquisitionsprocesses (Freiburg i. Br., 1902)

H. Kantorowicz – Albertus Gandinus und das Strafrecht der Scholastik, Erster Band: Die Praxis (Berlin, 1907)

H. Theloe – Die Ketzerverfolgungen im 11. u. 12 Jahrhundert (Berlin-Lepzig, 1913)

Memorialistica, testi polemici e apologetici

C. Dellon – Relation de l’Inquisition de Goa (Paris, 1688)

Les aventures de Joseph Pignata échappé des prisons de l’Inquisition de Rome (Colonia, 1725)

T. Pani OP – Della punizione degli eretici e del tribunale della S. Inquisizione (s.l., 1795). Si veda su LiberLiber per altri formati)

J. de Maistre – Lettres à un gentilhomme russe sur l’Inquisition espagnole (Paris, 1822)

A. Puig i Blanch – La Inquisición sin máscara (Cadiz, 1811)

B. Longo – San Domenico e l’Inquisizione al tribunale della ragione e della storia (Napoli, 1896)

Varie

G. M. Trevelyan – De haeretico comburendo (London, 1914)

Vexillum Inquisitionis Hispaniae

L’inquisizione e le streghe

W. G. Soldan – Geschichte der Hexenprocesse (Stuttgart – Tübingen, 1843)

R. Reuss – La sorcellerie au seizième et au dix-septième siècle particulièrement en Alsace (Paris, 1871)

W. G. Soldan – Geschichte der Hexenprocesse, vol. 1 neu bearbeitet v. H. Heppe (Stuttgart, 1880)

W. G. Soldan – Geschichte der Hexenprocesse, vol. 2 neu bearbeitet v. H. Heppe (Stuttgart, 1880)

J. Hansen – Zauberwahns, Inquisition und Hexenprozeß (München – Leipzig, 1900)

J. Hansen – Quellen u. untersuchungen z. Geschichte der Hexenwahns u. der Hexenverfolgung (Bonn, 1901)

W. Notestein – A History of Witchcraft in England from 1558 to 1718 (Washington, 1911)

M. Murray – The Witch-Cult in Western Europe (Oxford, 1921)

R. Kieckhefer – European Witch Trials (Berkeley-Los Angeles, 1976)

Index librorum prohibitorum

Index Librorum Prohibitorum – 1559 (versione html)

Index Librorum Prohibitorum – 1559 (testo originale)

F. H. Reusch – Die Indices librorum prohibitorum des XVI Jahrhunderts (Tübingen, 1886)

F. H. Reusch – Der Index der verbotenen Bücher, vol. 1 (Bonn, 1883)

H. Wolf – Inquisition, Index, Zensur: Wissenskulturen der Neuzeit im Widerstreit (Paderborn-München 2003)

Rogo di libri negli Atti degli apostoli. Dall'edizione del 1758 dell'Index librorum prohibitorum

Keywords: inquisition, heresy.

Lezione di un maestro francescano (Nicola di Lyra).
Bibliothèque nationale de France, ms. Latin 14247

Le opere di Bonaventura da Bagnoregio sono disponibili in rete su Internet Archive. Il prospetto che segue si propone di renderne più agevole la consultazione. L’edizione è quella di Quaracchi:

Doctoris Seraphici S. Bonaventurae Opera omnia…, edita studio et cura PP. Collegii a S. Bonaventura, Ad Claras Aquas (Quaracchi), 1882-1902.

Opera 01 (1882) – In primum librum Sententiarum (prima parte)
Opera 01 (1882) – In primum librum Sententiarum (seconda parte)
Opera 02 (1885) – In secundum librum Sententiarum
Opera 03 (1887) – In tertium librum Sententiarum
Opera 04 (1889) – In quartum librum Sententiarum
Indices in tomos I-IV (1901)
Opera 05 (1891) – Opuscula varia theologica
Opera 06 (1893) – Commentarii in sacram Scripturam
Opera 07 (1895) – Commentarius in Evangelium S. Lucae
Opera 08 (1898) – Opuscula varia ad theologiam mysticam et res ordinis fratrum minorum spectantia
Opera 09 (1902) – Sermones
Opera 10 (1902) – Complementum

L'edizione dell'Opera omnia curata dai padri francescani di Quaracchi

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Può essere ancora utile (soprattutto per qualche importante scritto pseudo-bonaventuriano) l’edizione parigina di Vivès:

S.R.E. Cardinalis S. Bonaventurae… Opera omnia …, una cum diatriba historico-chronologico-critica. Editio accurate recognita ad puram et veriorem testimoniorum biblicorum emendationem denuo reducta cura et studio A. C. Peltier, Parisiis, L. Vivès, 1864-1871.

01 (1864) – In librum Sententiarum I
02 (1864) – In librum Sententiarum I (Dist. XXXV-XLVIII); II (Dist. I-XVI)
03 (1865) – In librum Sententiarum II (Dist. XVII-XLIV)
04 (1865) – In librum Sententiarum III (Dist. I-XXX)
05 (1866) – In librum Sententiarum III (Dist. XXXI-XL); IV (Dist. I-XVII)
06 (1866) – In librum Sententiarum IV (Dist. XIX-L)
07 (1866) – Scritti vari (autentici e no): Pharetra, Declaratio terminorum theologiae, Breviloquium, Centiloquium, De ecclesiastica hierarchia, De reductione artium ad theologiam, De quatuor virtutibus cardinalibus, De tribus ternariis peccatorum infamibus, Speculum animae, De modo confitendi, De septem donis Spiritum Sancti, De resurrectione a peccato ad gratiam.
08 (1866) – Contiene un gruppo di scritti non autentici: Mystica Theologia del certosino Ugo di Balma (†1305), Summa de essentia et immensitate et invisibilitate Dei, Compendium theologicae veritatis del domenicano Ugo Ripelin, Diaeta salutis di Guglielmo di Lavicea, Confessionale, De septem itineribus aeternitatis di Rudolph von Biberach (c. 1270-1329), Biblia pauperum di Nicola di Hannapes OP (c. 1225-1291).
09 (1867) – Principium Sacrae Scripturae, Illuminationes Ecclesiae in Hexaemeron, Expositio in Psalterium, Altera Expositio, Expositio in librum Ecclesiastae.
10 (1867) – In librum Sapientiae, In Lamentationes Ieremiae, In caput sextum Evangelii S. Matthaei, In Evangelium S. Lucae (I parte).
11 (1867) – In Evangelium S. Lucae (II parte), In Evangelium S. Joannis, Collationes praedicabiles.
12 (1868) – Itinerarium mentis in Deum, Incendium amoris, Amatorium, Lignum vitae, Soliloquium, De sex alis seraphim, De pugna spirituali contra septem vitia capitalia, Collatio de contemptu saeculi, Exercitia quaedam spiritualia, De exercitiis spiritualibus, De regimine animae ad Blancham Hispaniae reginam, De septem gradibus contemplationis, Formula aurea de gradibus virtutum, Epistola continens viginti quinque memorialia, De perfectione vitae ad sorores, Sermones de decem praeceptis, Expositio Missae, De praeparatione ad Missae, De instructione sacerdotis, De institutione novitiorum, Regula novitiorum, Brevis et utilis doctrina juvenum, De profectu religiosorum, Speculum disciplinae, Remedium defectum religiosi, Alphabetum religiosorum, De sex alis cherubim, Meditationes vitae Christi, Stimulus amoris. Anche in questo volume, insieme alle autentiche, è pubblicato un consistente numero di opere spurie (per indicazioni più dettagliate si veda sotto la nota bibliografica).
13 (1868) – Sermones.
14 (1868) – Apologia pauperum, Legenda Sancti Francisci, Sermoni, Epistole e opere varie.
15 (1871) – Indices

Nota bibliografica: Un esame critico dei molti scritti attribuiti a Bonaventura e una discussione della loro autenticità si trova in B. Distelbrink, Bonaventurae scripta authentica, dubia vel spuria critice recensita, Roma, Istituto storico Cappuccini, 1975 (Subsidia scientifica Franciscalia 5). In rete si può consultare Alcuin | Infothek der Scholastik (ed è ad Alcuin che si fa riferimento in questa pagina).

Keywords: Saint Bonaventure, Works, mysticism.

Fig. 1 La chiesa e la sinagoga

Fig. 2 La chiesa e la sinagoga

Nella Fig. 1 è riprodotta una miniatura del XII secolo. È tratta da un pontificale conservato a Reims (BM ms. 342, f. 11v, da Enluminures). Vi si vede la Sinagoga, a sinistra, rappresentata con una benda sugli occhi (secondo un modello assai comune nell’iconografia del tempo), a indicare la sua cieca ostinazione nel rifiutare Cristo. La corona le viene strappata via dalla Chiesa: per il miniaturista tanto la corona quanto le sacre scritture appartengo- no legittimamente, oramai, solo a quest’ultima. La T simboleggia la croce, di cui gli ebrei vengono ritenuti responsabili. In altre raffigurazioni la Sinagoga, sempre bendata, tiene fra le mani una lancia spezzata, si veda ad esempio la statua in pietra della cattedrale di Strasburgo (su Web Gallery of Art). Nel Pontificale del XIII secolo conservato a Montpellier (Faculté de Médecine, ms. 399, f. 308) la lancia fa sgorgare il sangue dal petto dell’agnello mistico sul tau (Fig. 2). Sul tema dell’ebreo e della sinagoga nell’iconografia cristiana medievale si veda B. Blumenkranz, Il cappello a punta. L’ebreo medievale nello specchio dell’arte cristiana, tr. it. a cura di C. Frugoni, Roma-Bari, Laterza, 2003. Su Chiesa e Sinagoga nell’arte medievale si vedano le interessanti pagine web di Mariano Akerman: Ecclesia et Synagoga e The Living Cross.

Gilberto Crispino
(c. 1046-1117)

Nel secolare confronto tra la cristianità latina e le altre religioni i due trattati di Gilberto Crispino (Disputatio iudaei et christiani, Disputatio christiani cum gentili de fide Christi) costituiscono una tappa tanto importante quanto singolare. La Disputatio iudaei et christiani, soprattutto, si distingue per il tono pacato e urbano, che rifugge dall’asprezza polemica di tanti altri scritti di polemica anti-ebraica. L’opera ebbe una considerevole diffusione, affermandosi come punto di riferimento per i polemisti successivi. Lo testimoniano oltre trenta manoscritti, dei quali una ventina risalenti al XII secolo.

Disputa tra un chierico e due ebrei. Miniatura del XIV secolo.

Abate di Westminster e amico di Anselmo, a cui l’opera è indirizzata, frater Gillebertus scrive intorno all 1093, probabilmente basandosi sui materiali di una disputa realmente sostenuta. Ad occasionarla fu l’incontro con un ebreo colto, formatosi a Magonza (apud Maguntiam litteris educatus). Magonza rappresentò con Worms un importante centro intellettuale dell’ebraismo europeo, almeno fino a quando, nel 1096, la locale comunità fu massacrata dai crociati.

La tomba di Gilberto Crispino
(Abbazia di Westminster)

Poco prima di quei drammatici eventi, la Disputatio riflette una fase nella quale la polemica può ancora permettersi toni amichevoli (prol., p. 32: de scripturis ac de fide nostra sermonem amico animo habebamus). “Con animo amico” (amico animo) e “con animo tollerante” (toleranti animo) sono espressioni che vengono ripetute più di una volta da Gilberto, costituendo un costante motivo di sottofondo. Il punto di vista dell’interlocutore viene preso sul serio, cercando di offrire risposte esaurienti alle questioni sollevate. Certo l’urbanità non deve essere scambiata per condiscendenza e l’esposizione delle opinioni altrui non è fine a se stessa. Benché ne abbia esteriormente la struttura, la Disputatio non è esattamente un dialogo: a ogni attacco dell’avversario corrisponde una dettagliata replica volta a dimostrare la verità cristiana, quindi si passa ad un altro argomento. Sembra una sequenza di obiezioni e risposte, più che un’autentica conversazione. Del resto lo scopo rimane essenzialmente apologetico e non stupisce pertanto la cautela usata nel sottoporre l’opera al giudizio di Anselmo: hoc opus tuae transmitto examinandum censurae. Si res approbanda est, tuo placebit approbata iudicio. Si vero respuenda est, seu tota, seu pars eius aliqua, quicquid respuendum erit accipe amico dictum in aure; et quia soli amico innotuit, silentio supprimatur, nec alicui haec ad legendum pagina communicetur (prol., p. 34). Il fatto stesso di esporre con una certa onestà le opinioni dell’avversario avrebbe potuto favorirne la diffusione. La prudenza era d’obbligo prima di far circolare un’opera di tal genere.

Uno dei temi centrali riguarda l’interpretazione delle sacre scritture. Alla diretta domanda dell’ebreo, “se i precetti biblici devono essere osservati, perché trattate da cani noi che lo facciamo, bastonandoci e perseguitandoci dappertutto?” (pp. 34-36: Si autem lex observanda est, cur eius observatores canibus assimilatis, fustibus extrusos usquequaque insectatis?), Gilberto risponde che sebbene i comandamenti biblici siano in sé buoni, vanno comunque compresi nel loro senso profondo (Divino quidem sensu legis mandata intellegenda esse). Una loro lettura ad litteram, viene ricordato, condurrebbe a contraddizioni e assurdità: non possiamo intenderli se non li interpretiamo in senso trascendente (pp. 36-37). Senza contare che vi è pure una dimensione storica, per cui taluni precetti vanno osservati ad tempus, in relazione a una determinata epoca (p. 42). Solo la venuta di Cristo, mediator dei et hominum, apre la comprensione del senso autentico della scrittura. Più avanti, sempre a questo riguardo, l’ebreo opporrà che l’uso sfrenato dell’allegoria (ad libitum vestrum) fatto dai cristiani sfocia sovente nell’arbitrio: Quia, ubicumque vultis, allegorias et figuras ponitis et ubicumque littera sensui vestro repugnat, allegoriis et figuris litteram obvolutam esse dicitis et ad libitum vestrum exponendo explicatis, ista, inquam, consideratione scripturam potestis accomodare ad quaecumque vultis. Non enim sensum vestrum scripturae subditis, sed sensui vestro scripturam subponitis. (p. 126). Chi conosca la libertà con la quale gli scrittori patristici e medievali ricorrevano al metodo allegorico non ignora quanto fossero fondate le rimostranze degli esegeti ebraici.

MATERIALI

La traduzione tedesca della Disputatio

I riferimenti sono alle pagine della traduzione tedesca (con testo a fronte):
Gilbert Crispin, Religionsgespräche mit einem Juden und einem Heiden. Disputatio iudaei et christiani. Disputatio christiani cum gentili de fide Christi, Lateinisch – Deutsch, übersetzt und eingeleteit von Karl Werner Wilhelm und Gerhard Wilhelmi, Freiburg i. Br., Herder, 2005, 197 pp. (Herders Bibliothek der Philosophie des Mittelalters. Herausgegeben von Matthias Lutz-Bachmann, Alexander Fidora, Andreas Niederberger, Band 1) ISBN 3-451-28506-1.

Il testo latino della Disputatio è disponibile su Gallica nell’edizione della Patrologia Latina (PL 159).

Per altre notizie:
J. Armitage Robinson, Gilbert Crispin, abbot of Westminster; a study of the abbey under Norman rule, Cambridge, Cambridge University Press, 1911 [su Internet Archive]

Keywords: Gilbert Crispin, Disputatio iudaei et christiani, antisemitism

Giovanni Pico della Mirandola. Illustrazione dagli Elogia Virorum literis illustrium di Paolo Giovio (Basilea, 1577).

Una delle contraddizioni che rendono misteriosa e ricca di fascino la figura di Giovanni Pico della Mirandola è data da un certo disequilibrio all’interno della sua opera. Fornita di una profonda capacità di suggestione e però, d’altra parte, stranamente elusiva.

Lo studio di Raspanti (con qualche incertezza fra monografia generale e trattazione di un aspetto specifico) si incentra sul nucleo religioso del pensiero di Pico, mettendone in evidenza il ruolo complessivo e illustrandolo analiticamente nel dettaglio delle singole opere. L’introduzione discute le principali ricostruzioni della figura intellettuale del Mirandolano, la prima parte propone un “tentativo di valutazione critica”, mentre un’ampia seconda parte contiene l’analisi delle singole opere.

Non sono molte critiche che si possono fare a un lavoro come questo, solido, ben documentato ed estremamente equilibrato nei giudizi. Ci sono, tuttavia, alcuni punti sui quali si avverte il bisogno di maggiori approfondimenti.

Uno dei meriti principali del volume è dato dall’efficacia con cui vengono effettuati il recupero e la ricostruzione della dimensione religiosa all’interno della quale si consuma la vicenda esistenziale e teoretica del Pico. Quest’aspetto è affrontato dal Raspanti in modo assai deciso e convincente, non è invece altrettanto chiaro che una tale dimensione religiosa sia situabile senza alcun problema nel quadro della più perfetta ortodossia cattolica (e su ciò non sarebbe stata inopportuna una riflessione più articolata).

Ad esempio, la conoscenza di sé e del proprio autentico essere, fondamento di quella “conversione alla filosofia” così intensamente vissuta dal Mirandolano, secondo Raspanti non è il frutto di uno sforzo umano ma scaturisce “dall’incontro personale e gratuito con Cristo” (p. 89). “La natura di questa conoscenza è dunque religiosa, una rivelazione gratuita concessa al chiamato; Dio ha condotto lo sguardo a posarsi sull’io svelandogli la sua dignità” (p. 68).

Ma, che le cose stiano così non viene in realtà dimostrato: non è sufficiente dire che “nell’Oratio e nelle altre opere è chiaro il ricorso all’intervento dello Spirito di Dio e della grazia” (p. 68). Infatti, il problema è che bisogna spiegare come la nozione di grazia debba qui essere intesa: si tratta della grazia agostiniana o di quella pseudo-dionisiana e neoplatonica? Perché la gratuità dei doni divini può anche significare soltanto l’assenza di costrizioni esteriori rispetto a Dio, pur restando tali doni elargiti in maniera continua e indifferenziata. Avremmo a che fare, in tal caso, una grazia priva di qualsiasi nota di arbitrarietà, non personale ma “ontologica” (inerente cioè alla stessa costituzione degli esseri).

D’altra parte, se la conoscenza di sé sorge invece in conseguenza di una grazia elettiva, come potremo poi dire (p. 58) che Pico fissa nelle pagine dell’Oratio la scoperta della “possibilità, tutta affidata all’arbitrio dell’uomo, di unirsi con Dio”?

Forse, è stato sottovalutato anche il carattere essenzialmente laico (e perciò profondamente umanistico) dell’impegno religioso del Pico. Certo non era nelle sue intenzioni porsi al di fuori del magistero ecclesiastico, eppure negli scontri con Roma non emerge qualcosa di meno accidentale di una semplice incomprensione? Nel combattere (contro gli steccati dottrinali della tarda scolastica) la separazione di filosofia, teologia e religione si rivendica in fondo il diritto in quanto uomini all’esercizio della riflessione filosofica e teologica. La conoscenza di Dio è un dovere (e una possibilità) inerente all’essenza più intima dell’uomo in quanto tale, e non riguardante l’uomo solo in quanto inserito nello spazio sacramentale e gerarchico della Chiesa.

Il volume è completato da una dettagliata Tavola cronologica, dalla Bibliografia e dall’Indice degli autori. Si fa sentire la mancanza di un indice dei luoghi citati.

Pagina del De genere dicendi philosophorum di Pico della Mirandola.
(Da DPL Heritage Collections Projects).

Collegamenti utili

Keywords: Giovanni Pico della Mirandola, Johannes Picus Mirandulanus, Theology.

Santa Brigida, Rivelazioni. Manoscritto del sec. XIV.
Palermo, Biblioteca centrale della Regione siciliana

TRADUZIONE ITALIANA
Cristo dice che i re i quali vogliano procedere contro gli infedeli in primo luogo li ammoniscano perché si convertano in pace e con benevolenza. Nel caso in cui gli infedeli rifiutassero, allora bisogna ricorrere alla collera (zelus) [3] e alla forza.

VIII, 40 Cristo parlava alla sposa dicendo: Si dice che nessuno deve essere costretto controvoglia ad entrare nel Regno dei Cieli. Rispondo che dove i buoni fiori sono ostacolati dalla zizzania non sarà forse meglio che venga meno la zizzania, affinché non venga impedito il crescere dei fiori? Perciò chi va verso le terre degli infedeli, offra in primo luogo pace, fides [4] e libertà. E se gli infedeli non accolgono le proposte e gli ammonimenti rivoltigli, allora si ricorra alla collera e alla forza. A tutti coloro che saranno morti per la carità (pro charitate), io Dio restituirò quella stessa carità centuplicata. E anche gli stessi infedeli perverranno a minori supplizi di quel che accadrebbe se vivessero più a lungo e morissero in pace, perché se vivessero di più peccherebbero di più. Così grande bene è infatti la carità che nemmeno il più piccolo pensiero resterà senza remunerazione e tanto più sarà remunerata un’opera buona.

TESTO LATINO
Christus dicit quod Reges procedere volentes contra infideles, primo admoneant eos, quod convertantur cum benignitate, & pace, quod si renuerint infideles, tunc zelus & manus sunt exercendi contra eos.

VIII, 40 Christus loquebatur sponsae dicens: Dicitur, quod nemo invitus compelli debet ad Regnum Coelorum. Respondeo, quod ubi flores boni impediuntur a zizania, nunquid non est melius, quod succidantur zizaniae, ne flores ascendentes impediantur? Propterea, qui vadunt ad terras infidelium, offerant primo eis pacem, & fidem, & libertatem. Et si infideles non recipiunt consilia eorum, & admonitiones tunc zelus, & manus sunt exercendi [5]. Omnes enim, qui pro charitate mortui fuerint, ego Deus ipsa charitas, reddam eis centuplum. Et etiam ipsi infideles ad minora supplicia pervenient, quam si diutius viverent, & in pace morerentur, quia si amplius viverent, amplius peccarent. Tantum enim bonus est charitas, quod nec minima cogitatio erit sine remuneratione, quanto magis opus bonum.

Visioni di Santa Brigida. Pala d'altare, 1450-1475.
Statens historiska museum, Stockholm.

NOTE

[1] Revelationes Sanctae Brigittae, olim a Card. Turrecremata recognitae, nunc a Consalvo Duranto a sancto angelo in Vado,… locis etiam quamplurimis ex manuscriptis codicibus restitutis, ac emendatis (Roma, 1606, pp. 722-723). Fonte: Bibliothèque nationale de France.

[2] Magnus aveva prima invitato gli abitanti di Novgorod a una conferenza per stabilire quale fosse la miglior religione, ottenendo come risposta che per parlare di ciò avrebbe dovuto rivolgersi al Patriarca ortodosso di Costantinopoli. I russi proposero invece di discutere le eventuali sue lagnanze, ma i loro inviati furono licenziati dal re svedese con le parole sopra riferite. Ecco il brano della Cronaca in versione inglese: A.D. 1348. A.M. 6856. Magnush, King of the Svei, sent to the men of Novgorod saying: “Send your philosophers to a conference, and I will send my own philosophers, that they may discuss about faith; they will ascertain whose faith is the better; if your faith is the better, then I will go into your faith, but if our faith is the better, you will go into our faith, and we shall all be as one man. But if you do not agree to uniformity, then I will come against you with all my forces.” And Vladyka Vasili and Posadnik Fedor Danilovich and the Tysyatski Avraam and all the men of Novgorod having taken counsel together, replied to Magnush: “If thou wishest to know whose is the better faith, ours or yours, send to Tsargrad [Costantinopoli] to the Patriarch, for we received the Orthodox faith from the Greeks; but with thee we will not dispute about the faith. As to what grievances there may be between us, we will send about that to thee to the conference.” And the men of Novgorod sent to Magnush the Tysyatski Avraam, Kuzma Tverdislav, and other Boyars. [...] Kuzma Tverdislav with others went to Magnush; and Magnush replied to Kuzma: “I have no grievance whatever against you”; but he said thus: “Adopt my faith, or I will march against you with my whole force”; and he dismissed Kuzma and the others.
Sulle “crociate del Nord”, rivolte in special modo contro le popolazioni ancora pagane del Baltico orientale, si veda lo studio di E. Christiansen, Le crociate del Nord. Il Baltico e la frontiera cattolica (1100-1525), Bologna, Il Mulino, 2008. La spedizione di re Magnus è trattata alle pp. 224-234.

[3] Il modo in cui zelus è qui usato richiama alcuni luoghi della Vulgata. Cfr. Ez 16,42: et requiescet indignatio mea in te, et auferetur zelus meus a te: et quiescam, nec irascar amplius. Si vedano anche Ez 5,13, Dt 29,20, Num 25,11, Ps 78,5.

[4] Si è preferito non tradurre fides dato che il testo gioca su un duplice senso del termine: può essere inteso sia come “fede” cristiana offerta agli infedeli, sia come “sicurezza, protezione” garantita loro nel caso si convertano.

[5] Al posto di exercendi l’edizione del 1606 riporta coercendi, ma come avverte in nota lo stesso curatore locus iste corruptus est.

Santa Brigida, Rivelazioni. Manoscritto del sec. XIV.
New York, Pierpont Morgan Library.

PER APPROFONDIRE

Keywords: tolerantia, Sancta Brigitta, Birgitta (Bridget) of Sweden, zizania, crusade.

Militello Rosmarino (ME)

A colpirmi, passando, è stato soprattutto il suo cimitero. Una città dei morti, nel più puro stile mediterraneo, ma con qualcosa di particolare. Così raccolta, protetta dalle rocce intorno e con gli alberi a far da corona, sembra la sostanzializzazione di un sogno, un’immagine fantastica che abbia preso vita.

Militello Rosmarino, Cimitero

Il pensiero corre immediatamente a un’opera famosa, l’enigmatica Isola dei morti di Arnold Böcklin. Certo, tra la solare luminosità siciliana e le inquietanti atmosfere del pittore svizzero la distanza è grande. Ma è come se in entrambi i casi il modello, l’archetipo, sia lo stesso, modulato con toni diversi. Böcklin ha sognato questa stessa visione, in altri luoghi e in altri tempi.

Arnold Böcklin, L'isola dei morti, 1880 (Kunstmuseum, Basel).

Un'altra versione, 1883 (Alte Nationalgalerie, Berlin).

Keywords: Arnold Böcklin, The Isle of the Dead, Toteninsel, Militello Rosmarino.

Estratto da Guglielmo Russino, Il dibattito medievale sulla tolleranza: Rolando da Cremona e il Liber suprastella, Mediaeval Sophia (4/2008), pp. 92-103.

Gregorio IX affida l’inquisizione ai domenicani. Dal quinto libro delle Decretali (Auxerre, inc. E44, f. 262).

Nel 1229 Rolando da Cremona ricevette la prima cattedra universitaria di teologia assegnata a un frate domenicano. [1] Uno dei tratti salienti della sua biografia, secondo le testimonianze dei confratelli, è senza dubbio l’impegno antiereticale. Alla lotta contro l’eresia si dedicò con irruenza e impegno instancabile. Rolando ha un’idea chiara della missione dell’ordine: i frati sono nati per combattere gli albigesi (ordo fratrum predicatorum contra albiensum locustas est statutus). La notte debbono pregare e contemplare, ma giunto il giorno il loro compito è pugnare contra ephesi bestias. [2] Eppure, nonostante una conoscenza ampia e di prima mano, egli non sembra avere alcuna comprensione profonda, intima, del dissenso religioso. Una barriera impenetrabile si frappone fra lui e i disgraziati caduti nell’errore.

A Tolosa è subito protagonista. Vi giunge nel 1230 per insegnare alla locale università, appena istituita. [3] Il legato del papa, Romano di Sant’Angelo, aveva fatto inserire la fondazione dell’università tra le clausole che il trattato di Meaux impose al conte di Tolosa nel 1229. Si trattava d’installare, sotto l’egida della Santa Sede, un centro di studi che funzionasse da focolaio della riconquista cattolica nel regno dell’eresia catara. [4]

Rolando ebbe presto modo di distinguersi, e non per prudenza e moderazione. Quando dal convento venne denunciata pubblicamente la presenza di eretici in città vi furono aspre reazioni da parte dei tolosani, i quali negarono fermamente le accuse (ben consapevoli delle pericolose conseguenze). Invece di farsi intimorire dalle proteste Rolando spinse i confratelli a proseguire la battaglia con vigore. Lui per primo la portò avanti viriliter et potenter. L’occasione si presentò pochi giorni dopo. Avendo saputo che due uomini, da poco sepolti, erano stati in realtà eretici, guidò intrepidamente i frati, il clero e «alcuni del popolo»: tutti insieme disseppellirono e bruciarono, dopo una solenne processione per le vie della città, i resti dei due defunti. [5]

Il Duomo di Piacenza (1122-1233)

Tornato in Italia, dal 1233, ricoprì incarichi inquisitoriali e non cessò di lottare contro gli avversari della fede (il suo ritorno è verosimilmente da collegare all’affidamento ai domenicani dell’inquisizione in Italia). Portava con sé l’esperienza guadagnata sul campo e una forte consapevolezza di ciò che era il suo dovere: opus Dei est impugnare hereticos et infideles. [6] Affronterà numerosi pericoli, come a Piacenza, dove nel 1233 sarà assalito con sassi e armi mentre predicava in piazza (un monaco in quell’occasione fu ucciso). [7] Nel 1244 riceverà l’incarico di istituire il processo per eresia contro il temibile Ezzelino da Romano.

Non stupisce dunque che il suo temperamento si rifletta nell’opera principale. Nella Summa vi è una breve questione de zizania. [8] Seguendo una tradizione esegetica già consolidata nei padri la zizzania della parabola neo-testamentaria (Mt. 13, 24-30) allude agli eretici: zizania sunt specialiter heretici. [9] Ora, alcuni — che non posseggono una retta fede (quidam qui non sunt recte fidei) — sono soliti affermare che gli eretici non debbono essere uccisi, sulla base di Mt. 13, 28-30: bisogna lasciar crescere la zizzania fino alla mietitura (che avverrà con il giudizio finale). Quindi Dio — secondo costoro — non vuole che gli eretici siano bruciati (Dominus non vult ut heretici comburantur). Se fossero uccisi non avrebbero la possibilità di pentirsi, suggerisce inoltre una glossa di Agostino.

Non sono pure speculazioni astratte. È qui registrato un orientamento che merita di essere discusso e confutato. A sostenerlo sono individui concreti (quidam qui non sunt recte fidei) e le obiezioni di costoro paiono di una certa serietà e non occasionali, lasciano pensare a tesi usuali e ripetute nel tempo (solent dicere, “sono soliti dire”). Ma è anche chiaro che a sostenerle si è ormai fuori dal solco della Chiesa (non sunt recte fidei). Il Concilio Laterano IV ha scavato un fossato non più colmabile. Con argomenti simili a quelli qui menzionati un’esegesi “tollerante” della parabola era rimasta viva fino al declinare del XII secolo. Possiamo seguirne lo svolgimento da Wazo a Pietro Cantore, e tuttavia ora un’antica linea esegetica è bollata come indice di una fede non retta. [10]

Apostolo con la spada. Laterale di altare di Orós, prima metà del XIII secolo (Museu Nacional d’Art de Catalunya , Barcelona

Rolando risponde con durezza ai suoi oppositori. La glossa — ci dice — va interpretata e Agostino, oltretutto, ha in seguito cambiato opinione. Se anche non l’avesse fatto bisogna credere alle scritture e alla chiesa più che ad Agostino (magis credo novo et veteri Testamento et toti ecclesie quam Augustino). L’importante è capire bene, senza precipitazione, cosa sia zizzania e cosa frumento. Quando ciò sia manifesto nulla impedisce che gli eretici siano tolti dal mondo “con la falce della sentenza giudiziaria”. La possibilità di pentirsi va data a chi è ancora nel dubbio, ma l’eretico ostinato deve essere ucciso. Può solo essere causa di corruzione: il frumento muta in zizzania, ma non accade il contrario. E nemmeno si deve aspettare la fine dei tempi: i mietitori della parabola sono gli angeli, è vero, però anche i vescovi e i poteri secolari sono “angeli di Dio”, in quanto suoi nunzii e ministri. L’angelo vescovo deve tagliare la zizzania con la falce della sua sentenza di scomunica, mentre l’angelo potere secolare fornisce l’appoggio del gladio materiale. [11]

Certo, bisogna procedere con cautela, evitando forme dannose di eradicazione. Ad esempio, la scomunica dei prìncipi, i quali potrebbero trarre con sé molti seguaci, e in genere delle moltitudini, rischia di risolversi in un danno per la chiesa. Richiede dunque una speciale licenza papale. Ma un consiglio cittadino può bene essere scomunicato. Ancora una volta siamo proiettati sul terreno dei concretissimi conflitti italiani. L’insegnamento del maestro, lungi dall’isolarsi nell’empireo della teoresi, offre indicazioni pratiche e operative su come affrontare i casi quotidiani del tempo: le lotte dei partiti e le resistenze delle autorità civili.

Un’altra questione chiede se le falsità dette dagli eretici si possano definire menzogne. Sembrerebbe di no, qualora la menzogna richieda la consapevolezza di mentire: in fondo l’eretico — pur errando — dice quel che sente, quel che il suo animo gli detta. [12] Ma Rolando non è d’accordo. La coscienza che abbia conservato una sia pur minima capacità di discernimento sa bene di essere condannata quando si erge contra fidem. Allo stesso modo Giuda sapeva bene di commettere il male tradendo Cristo, eppure lo fece ugualmente, vinto dal diavolo e dalla sua iniquità. Così gli eretici devicti a diabolo et propria iniquitate si gettano nel fuoco da se stessi. Eppure sanno cosa detta la coscienza e provano rimorso, sia pur debolmente dato che in loro la coscienza è quasi estinta e non consente di tornare indietro. L’autore parla per esperienza: Quod vidi narro… Riferisce di un interrogatorio in cui dopo aver incalzato gli eretici fino a ridurli nella più completa confusione, chiese perché non tornassero alla fede. La risposta fu “non possiamo”, segno evidente della malafede e dell’incapacità di liberarsi dai lacci con cui il demonio li aveva avvinti. Il maestro, il letterato, il dottore non sa comprendere perché uomini semplici e ignoranti, pur vinti dalla sua dialettica, non accettino di sottomettersi.

La spietatezza rivela qui la sua causa. Chi si è allontanato dalla chiesa, resistendo con pertinacia a ogni correzione, non è più pienamente uomo. Trasformato in semplice strumento, privo di una volontà propria, manovrato dal demonio, si trova senza alcuna possibilità di riscatto. [13] La de-umanizzazione è completa. Quod vidi narro…

NOTE

[1] Affermato maestro delle arti a Bologna, Rolando prese l’abito domenicano nel 1219. Nel 1229 diviene il primo maestro domenicano di teologia a Parigi. L’anno successivo è a Tolosa. Dal 1233 al 1244 svolge la sua attività in Italia. Muore nel 1259. Sulla sua vita e le sue opere si vedano W. Senner, Roland von Cremona, in BBKL XVII, pp. 1158-1160; P. Glorieux, Répertoire 1, p. 43; T. Kaeppeli, Scriptores III (1980), pp. 330-1; IV (1993), p. 272. Dell’opera principale di Rolando, la Summa, è stato edito solo il terzo libro: Summae Mag. Rolandi Cremonensis, O. P. liber tercius, curante L. Cortesi, Monumenta Bergomensia, Bergamo, 1962. Sul pensiero di Rolando si vedano G. Cremascoli, La Summa di Rolando di Cremona. Il testo del prologo, «Studi medievali» III serie, 16 (1975), pp. 825-876; Id., Regina omnium scientiarum. Per la lettura di una questio di Rolando di Cremona, «Divus Thomas [Piacenza]» 79 (1976), pp. 28-66; I. Biffi, Figure medievali della teologia I, Jaca Book, Milano, 1992, pp. 155-193.

[2] A. Dondaine, Un commentaire scripturaire de Roland de Cremone: le Livre de Job, «Archivum Fratrum Praedicatorum» 11 (1941), p. 115.

[3] Sulla data del suo soggiorno in Linguadoca cfr. M.-H. Vicaire, Roland de Crémone ou la position de la théologie à l’Université de Toulouse, in Les universités du Languedoc au XIIIe siècle (Cahiers de Fanjeaux 5), Privat, Toulouse, 1970, pp. 145-178 (in particolare le pp. 159-162).

[4] J. Verger, Le università nel Medioevo, Il Mulino, Bologna, 1991, p. 63. Cfr. C. E. Smith, The University of Toulouse in the Middle Ages: Its Origins and Growth to 1500 A.D., Marquette University Press, Milwaukee, 1958, p. 53-4. Sul ruolo dell’università tolosana nella lotta contro il catarismo si vedano i lavori, più ampi e sfumati, di M.-H. Vicaire – H. Gilles, Rôle de l’université de Toulouse dans l’effacement du catarisme, in Effacement du Catharisme? (Cahiers de Fanjeaux 20), Privat, Toulouse, 1985, pp. 257-276 e di Y. Dossat, L’université de Toulose, Raymond VII, les capitouls et le Roi, in Les universités du Languedoc au XIIIe siècle, cit., pp. 58-91.

Tavola di San Domenico, primo quarto del XIV secolo (Museu Nacional d’Art de Catalunya, Barcelona).

[5] Guillelmi Pelhisso op Chronicon, in C. Douais, Les sources de l’histoire de l’inquisition, Palmé, Paris, 1881, pp. 86-88: [...] Legebat ibi tunc temporis Theologiam magister Rotlandus, qui venerat de Parisius, ubi fuerat factus magister in theologia cathedralis. Quadam autem die, cum predicaret quidam frater noster dixit in sermone suo, quod heretici manebant in villa, et faciebant ibi sua consilia et hereses seminabant. Quod audientes homines de villa multum fuerunt inde perturbati et commoti. Unde consules ville vocaverunt priorem ad domum communem, precipientes ei quod diceret fratribus, quod de cetero non attemptarent talia predicare, et valde pro malo haberent, si diceretur quod heretici essent ibi, cum nullus, ut ipsi asserebant, inter eos esset talis. Hec et similia comminantes intulerunt. Tunc magister Rotlandus, hoc audito a priore, respondit et dixit: «Certe nunc oportet quod nos magis ac magis contra hereticos et eorum credentes predicemus». Quod fecit ipse et alii similiter, viriliter et potenter. In illis diebus, mortuus est in Burgo Tholose A. Petri, donatus Sancti Saturnini et in morte canonicatus, cum superpellicio, et in claustro sepultus, qui prius hereticatus fuerat in morte, nescientibus canonicis. Quod ut audivit magister Rotlandus, ivit cum fratribus et clericis illuc, et eum extumulatum trahi fecerunt ad ignem et combustus est. Eodem tempore, est mortuus in dicto Burgo quidam hereticus, Galvannus nomine, archimandrita magnus Valdensium. Quod magistrum Rotlandum non latuit, et publice hoc retulit in sermone, et convocatis fratribus et clero et aliquibus de populo, iverunt confidenter ad domum ubi dictus hereticus obierat, et eam funditus destruxerunt, et fecerunt eam locum sterquilinii, et dictum Galvannum extumulaverunt, et de cimiterio Villenove, ubi sepultus fuerat, extraxerunt. Corpus vero illius per villam cum ingenti processione traxerunt, et in loco communi extra villam combusserunt. Hoc ad laudem Domini nostri Jhesu Christi et beati Dominici actum est, et ad honorem Romane et Catholice ecclesie, matris nostre, anno Domini M. CC. XXXI.

[6] E. Filthaut, Roland von Cremona op und die Anfänge der Scholastik im Predigerorden, Albertus-Magnus Verlag, Vechta i. O., 1936, p. 25.

[7] L’episodio è rievocato nella Chronica Placentina di Pietro di Ripalta. Lo riportiamo qui nella trascrizione quattrocentesca di Iacopo Mori (MS. Pallastrelli 6), edita a cura di M. Fillìa e C. Binello, Piacenza, Tip.Le.Co., 1995, p. 54 (versione digitale su Itinerari Medievali): Eodem anno de mense octobris, cum frater Rolandus de Cremona ordinis Predicatorum predicaret in platea maioris ecclesie Placentie magne multitudini clericorum, monachorum et laicorum, ecce multitudo hereticorum cum fautoribus eorum advenientes cum lapidibus et gladiis percusserunt ipsum fratrem Rolandum et etiam quemdam monacum Sancti Savini vulneraverunt ad mortem. Et tunc Iacobus Mainerius de Mediolano erat potestas Placentie, qui presens fuit ad predicta. Sequenti vero die dictus potestas cum iudicibus et militibus suis et cum multis hereticis et culpatis in hoc, de mandato et exhortatione reverendi domini Vicedomini tunc episcopi Placentie, capti fuere et incarcerati; deinde ex iusu prefati domini episcopi et exhortatione prefati fratris Rolandi missi fuerunt ad dominum papam. Cfr. gli Annales placentini guelfi, MGH SS XVIII, pp. 454-455. Si veda pure F. Ehrle, S. Domenico, le origini del primo studio generale del suo Ordine a Parigi e la Somma teologica del primo Maestro Rolando da Cremona, Roma, 1923, p. 13 e nota 1 e le più recenti osservazioni di Caterina Bruschi nell’Introduzione a Salvo Burci, Liber suprastella, a cura di C. Bruschi, Istituto Storico Italiano per il Medio Evo, Roma, 2002.

[8] Rolandi Cremonensis Summa III, q. 464 De zizania, pp. 1365-1366. La composizione dell’opera è stata datata intorno al 1234, dopo il rientro di Rolando in Italia (Filthaut, Roland von Cremona…, cit., pp. 49-50). Ci sono però ragioni per farla scivolare ulteriormente fin verso il 1244. Si veda R. A. Gauthier, Notes sur les débuts (1225-1240) du premier Averroisme, «Revue des Sciences Philosophiques et Théologiques» 66 (1982), pp. 321-374 — in particolare le pp. 330-331 —. Cfr. anche C. Vansteenkiste, L’Editio princeps della Somma di Rolando da Cremona O.P., «Angelicum» 41 (1964), p. 435.

[9] Sulla parabola della zizzania ed il suo ruolo si veda La zizzania nella chiesa e nel mondo. Interpretazioni di una parabola, a c. di G. Ruggieri, numero monografico di «Cristianesimo nella storia» 26 (2005) e in particolare il saggio di M.T. Dolso, La parabola della zizzania e il problema ereticale tra XII e XIII secolo, pp. 225-263. Cfr. anche R. Bainton, The parable of the tares as a proof text for religious liberty to the end of the sixteenth century, «Church History» 1, 1932, p. 67.

[10] Su Wazo di Liegi (†1048) si veda Anselmi Gesta Episcoporum Leodiensium 62-64 (MGH SS VII, pp. 226-228). Su Pietro Cantore (†1197) si veda Petri Cantoris Verbum abbreviatum (CCCM 196, p. 508-509). Cfr., oltre alle indicazioni della nota precedente, J.W. Baldwin, Masters, princes, and merchants: the social views of Peter the Chanter & his circle, Princeton University Press, Princeton (N.J.), 1970, pp. 320-323.

[11] Era un linguaggio corrente. In termini simili si esprime un altro dei primi maestri domenicani, Ugo di Saint-Cher (Hugonis a St. Charo Tractatus super missam seu speculum ecclesiae, edidit G. Sölch, Aschendorff Monasterium, Aschendorff, 1940, p. 27). Nella sua esposizione della messa spiega: «il principe spirituale respinge gli eretici con la spada del verbo di Dio, quello terreno detiene la spada di ferro per colpire gli ostinati» (Oratur autem pro principe spirituali et terreno. Spiritualis habet gladium verbi dei ad repellendos haereses, terrenus habet gladium ferri ad feriendos contumaces).

[12] Rolandi Cremonensis Summa III, q. 467, p. 1375. Si veda più sotto tra i documenti.

[13] C’è anzi da chiedersi se in qualche caso non siano persino peggiori di qualche demone minore: Forte aliquis hereticus deterior aliquo parvo demone (Summa III, q. 75, p. 227).

DOCUMENTI

Summae Mag. Rolandi Cremonensis, O. P. liber tercius, curante L. Cortesi, Bergamo, Monumenta Bergomensia, 1962.

q. 464, De zizania, pp. 1365-1366.

Postea queritur de zizania. Zizania sunt specialiter heretici et generaliter sunt omnes reprobi, quoniam sancti sunt triticum quod reponitur in orreis celestibus, mali autem sunt palee que comburuntur igne inextinguibili; et zizania similiter sunt heretici, quoniam venenum infundunt, sicut lolium infundit venenum. Solent ergo dicere quidam, qui non sunt recte fidei: non debent heretici incidi, sive interfici, quoniam quando dixerunt servi Domini: Vis, imus, eradicemus zizania?, respondit Dominus: Non, ne forte simul eradicetis et triticum. Ego autem dicam messoribus ut alligent ea in fasciculos et comburant igni [Mt. 13, 28-30]. Hic ergo aparet, inquiunt contra ecclesiam, quod Dominus non vult ut heretici comburantur. Item plus dicunt: glosa Augustini super locum illum aperte videtur dicere ut non interficiantur, quoniam dicit: Qui hodie est hereticus cras defendet fidem. Et ita contra ecclesiam opponunt et de textu et Glosa.

Et nos opponimus ita contra eos, quia Dominus dicit in Evangelio [Lc. 19, 27]: Adducite eos et coram me interficite. Item Petrus [1Pt. 2, 14]: Ad vindictam malefactorum etc., et alia que alibi diximus. Quibus probatur quod etiam in novo Testamento vult Deus quod malefactores interficiantur.

S. Ilario combatte contro gli eretici. Jacobus de Voragine, Legenda aurea, 1348 (Paris, BNF, Français 24, f. 38v)

Item contra eos. Si Deus vellet ostendere in illo Evangelio quod non placet sibi ut zizania eradicentur, quare ergo non respondit servis ita simpliciter, quando dixerunt: Vis imus ut eradicemus ea?: Non? quare addidit: Ne simul eradicetis et triticum? nisi quia bene vult quod etiam modo falce sententie iuditialis tollantur de mundo, sed non alii nisi illi de quibus manifestum est quod non sunt triticum, sed lolium, vel zizania, que numquam possunt amplius mutari in frumentum. Triticum enim mutatur in zizania, non autem e converso. Significavit ergo Dominus in illo verbo ut precidantur quam cito manifestum est quod sunt zizania.
Et hoc fuit quod dixit Augustinus: Qui hodie est hereticus cras erit catolicus, idest dum est dubium an velit redire et fieri triticum, non occidatur. Et quod ita intelligatur illud quod dicit Augustinus, patet, quoniam alibi dicit Augustinus quod potestas sine aliquo peccato interficit reum, et cum interficit non ille interficit, sed lex. Et si vult tenere pertinaciter quod Augustinus vult in illa Glosa ut non interficiantur heretici, tunc dico: Augustinus retractavit eam. Et si non retractasset, magis credo novo et veteri Testamento et toti ecclesie quam Augustino. Sic ergo sum in ista sententia quod heretici debent interfici, si non volunt redire ad fidem.

Sed contra nos opponunt illud quod sequitur [Mt. 13, 39]: Messores sunt angeli, messis autem est finis seculi. Ergo non vult Dominus quod heretici precidantur nisi in messe, idest in fine mundi. Iterum non vult quod alii precidant eos nisi angeli; ergo non vult quod illud sit officium hominum, quod heretici tollantur de mundo, sicut et videtur Augustinus significare in Glosa.

Sed ipsi debent considerare quamdam aliam Glosam quam vidi in quibusdam codicibus, que sic dicit: Non in hoc prohibetur gladius Cesaris. Ad illud quod dicunt de messe et de messoribus, dicimus quod messis [B143c] est finis seculi; et quando reus occiditur, tunc est messis lolii et est ei finis seculi. Messores autem sunt angeli; angeli autem dicuntur nuntii, et episcopi dicuntur angeli in Malachia [2, 7], quoniam angelus Domini est. Iterum potestates seculares sunt angeli Dei quoniam nuncii Dei, quoniam ministri Dei, sicut dicit Apostolus [Rm. 13, 4]: Minister Dei est vindex in iram. Episcopi ergo debent precidere zizania falce excommunicationis, vel etiam falce sue sententie, quoniam debent eos iudicare esse hereticos. Alius autem angelus, idest potestas secularis debet eos precidere gladio materiali. Et cur? loquitur similitudinarie Dominus quantum ad zi[zania], et non quantum ad angelos.

Item hic potest distingui quadruplex eradicatio zizanie, sicut distingunt iuris periti, quia quedam est festinata, quedam suspitiosa, quedam dampnosa, quedam autem legittima. Festinata autem que fit cum impetu. Suspitiosa que ex levi suspitione fit. Dampnosa ubi magnum fit dampnum ecclesie, sicut in excommunicatione principis, quoniam princeps multos potest trahere secum, vel excommunicatione multitudinis; et propter hoc vult papa ut civitas non excommunicetur sine speciali licentia sua; Consilium [civitatis] autem potest excommunicari. Alia autem est que fit cum deliberatione magna et discretione et conscilio scientie. De duabus primis intelligitur illa prohibitio eradicationis zizanie.

q. 467, De generibus mendacium [estratto], pp. 1375-1376.

Sed contra hoc opponitur. Tu dicis quod hereticus mentitur dicendo contra fidem, vel contra vetus Testamentum; Augustinus autem dicit quod non mentitur aliquis nisi quia dicit [aliter] qua[m] hoc quod sentit animo; hereticus autem dicendo contra fidem, non dicit contra animum suum, quia dictat ei animus suus quod ita sit. Iterum cum dicit vetus Testamentum esse a principe tenebrarum. Non mentitur iudeus dicens: ‘Christus non est Deus’, quia non dicit contra mentem; falsum dicit tamen pernitiose.

Davide fa uccidere l'amalecita, 1240-1250. (Alençon, BM ms. 54, f. 87v).

Ad hoc quod obiectum est dicimus quod hereticus mentitur dicendo contra vetus, vel novum Testamentum, maxime cum dicit contra fidem. Et contra conscientiam dicit, alioquin non diceret Apostolus de heretico quod est proprio iuditio condempnatus [Tit. 3, 1, 1]. Dictat enim ei conscientia, que aliquam discretionem habet, quod dampnatus est. Conscientia Iude Scariothis dictabat enim quod male faciebat vendendo Christum, et tamen faciebat devictus a diabolo et propria iniquitate; et quia devictus erat a diabolo et propria iniquitate, laqueo se suspendit. Et heretici devicti a diabolo et propria iniquitate se proitiunt in ignem. Videt enim hereticus quod homo est illitteratus et quod in ecclesia romana sunt optimi clerici, et illi idem sunt homines optimi; et ideo de necessitate conscientia remordet. Debiliter tamen remordet, quia quasi exstincta est, et non potest redire deceptus a diabolo et propria iniquitate. Mentitur ergo in doctrina religionis. Et non est ita de iudeo. Adheret enim legi sue litterali; hereticus autem non habet ubi hereat. Et ideo iste mentitur, ille autem non.

Quod vidi, narro. Examinabam quosdam hereticos, et sic artavi eos ut non possent substinere que dicebant. Postquam vidi eos ita confusos, dixi eis: ‘Quare ergo non reditis ad fidem?’ Illi autem dixerunt: ‘Non possumus’. Manifestum est ergo quod heretici contra conscientiam dicunt in doctrina religionis. [...] De aliis non potest dici quod mentiantur in doctrina religionis, nisi de hereticis.

Keywords: heresy, tolerantia, Roland of Cremona, Rolandus Cremonensis, zizania, inquisition, dominicans.

Il vertiginoso inizio del Trattato sui primi principi meriterebbe un posto d’onore in ogni antologia filosofica. Ne propongo qui la traduzione italiana (sostanzialmente un adattamento con lievi modifiche della versione francese di J. Combès) sperando che Valerio non mi rimproveri per qualche errore o incomprensione.

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DAMASCIO

TRATTATO SUI PRIMI PRINCIPI
APORIE E SOLUZIONI

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ΔΑΜΑΣΚΙΟΥ ΔΙΑΔΟΧΟΥ

ΑΠΟΡΙΑΙ ΚΑΙ ΛΥΣΕΙΣ
ΠΕΡΙ ΤΩΝ ΠΡΩΤΩΝ ΑΡΧΩΝ

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I. SULL’INEFFABILE E SULL’UNO
[Aporetica della nozione di principio assoluto]

[1. L’aporia del principio]

Ciò che è chiamato principio unico del tutto è al di là del tutto o è qualcosa che fa parte del tutto, come vertice degli esseri che da lui procedono? E il tutto, diciamo che è con il principio o che è dopo di lui e che procede da lui?

Da una parte, in effetti, se qualcuno dicesse questo [che il tutto è dopo il pricipio], come potrebbe esserci qualcosa al di fuori del tutto? Ciò a cui, infatti, assolutamente nulla fa difetto, questo è in senso stretto il tutto. Ma, in questo caso, fa difetto il principio. Dunque, ciò che viene dopo il principio non è il tutto in senso stretto, ma il tutto ad eccezione del principio. Inoltre, il tutto vuole essere una pluralità limitata; giacché l’illimitato non saprà essere esattamente un tutto. Di conseguenza, nulla si manifesterà al di fuori del tutto; la totalità significa, in effetti, un certo limite ed è già un ambito determinato [una περίληψις], nel quale il principio ha valore di limite superiore e ciò che è ultimo rispetto al principio valore di limite inferiore. Il tutto sarà dunque con i suoi limiti. Inoltre il principio è coordinato ai suoi derivati, perché è di questi che è detto ed è principio; allo stesso modo la causa è coordinata agli effetti e il primo a quelli che sono dopo di lui. Ora, la coordinazione unica (μία σύνταξις) della pluralità delle cose che sono, questo è appunto quel che noi chiamiamo tutto. Nel tutto è dunque anche il principio. E, in una parola, chiamiamo tutto in senso stretto la totalità di ciò che ci è possibile in qualunque maniera concepire; ma noi concepiamo anche il principio. Difatti siamo soliti dire “tutta la città” intendendo sia i governanti sia i governati e “tutta la famiglia” intendendo sia il genitore sia i figli.

D’altra parte, se il tutto fosse insieme con il principio, non ci sarebbe qualcosa [che sia] principio del tutto, perché il principio sarebbe compreso nel tutto; dunque l’unica coordinazione di tutte le cose, che chiamiamo tutto risulta, affinché noi non si debba risalire all’infinito, senza principio e senza causa (ἄναρχός ἐστι καὶ ἀναίτιος). Ora, ogni cosa deve o essere un principio o procedere da un principio; il tutto di conseguenza o è principio o procede da un principio. Tuttavia in quest’ultimo caso il principio sarebbe non con il tutto ma fuori di esso (in quanto principio di ciò che da lui deriva); nel primo caso, invece, cosa mai potrebbe procedere dal tutto come dal suo principio e uscire fuori dal tutto verso il basso come suo effetto? Non sarebbe anche questo effetto nel tutto? Infatti la nozione pura e semplice di tutto non lascia nulla da parte. Il tutto dunque né è principio né procede da un principio.

Traduzione italiana a cura di G. Russino, basata su Damascius, Traité des premiers principes, texte établi par L.G. Westerink et traduit par J. Combès, vol. 1, Paris 1986, pp. 1-2.

Keywords: Damascius, Neoplatonism

Alcara Li Fusi (ME), Chiesa Madre

Ad Alcara, suggestivo borgo del messinese, incastonata sulle mura della Chiesa Madre una lapide ricorda:

In quisto loco fui la casa di Matteo Carruba la quale fui dirrupata per la Santa Inquisitioni per ipso avirsi retrovato a lo insulto di lo M. Augustino de Urbino capitanio de ditto Santo Officio.

Mi sono imbattuto in essa casualmente e non ricordavo che ne fa menzione Vincenzo Consolo ne Il sorriso dell’ignoto marinaio. L’iscrizione rinvia a una vicenda del XVI secolo, di cui dà notizia il volume di Francesco Renda L’Inquisizione in Sicilia.

Dopo essere stato processato una prima volta come giudaizzante nel 1513, Matteo tornò a suscitare le attenzioni degli inquisitori, finché nel 1551 “si ribellò al capitano del Santo Ufficio Agostino Urbina, e a spalleggiarne la rivolta concorsero la moglie Beatrice, la figlia Marianna e altre nove persone fra sorelle, cognati e parenti. L’Urbina, ferito gravemente, morì dissanguato sulla strada. Il Carrubba, invece, datosi alla fuga, fece perdere definitivamente le sue tracce.“. Condannato al rogo, venne bruciata la sua immagine a Palermo nell’auto da fe del 5 Luglio 1551, mentre i parenti furono condannati alla fustigazione e alla galera. La distruzione della casa, ricordata nella lapide, fu probabilmente tra le misure adottate. Ulteriori provvedimenti vennero presi contro le autorità locali, “giudicate responsabili di non aver saputo prevenire o impedire la violenza” (F. Renda, L’Inquisizione in Sicilia, Palermo, Sellerio, 1997, p. 377 e nota 4).

Chiesa Madre di Alcara Li Fusi.
Lungo le mura esterne si incontra la lapide di Matteo Carruba.

Alcara Li Fusi, Chiesa Madre

DOCUMENTI

344. S. Marco. Matteo La Carrubba, neofito, giudaizante, fu per sentenza a 11 agosto 1513 ammesso a riconciliazione ed abiurò nella Cattedrale Chiesa a 24 agosto 1513, poi nella detta terra di S. Marco ammazzando ad Agostino Urbina , capitano del S. Officio e fuggendosene, fu per sentenza a 2 marzo 1551 rilassato in statua, letta nella piazza della Loggia a 5 luglio 1551.

Tratto da un elenco dei rilasciati al braccio secolare (perché fossero messi a morte) fra il 1487 e il 1732. Contenuto nel Ms. Qq F 239 della Biblioteca Comunale di Palermo è stato pubblicato da Vito La Mantia in Origini e vicende dell’Inquisizione in Sicilia, Palermo, Sellerio, 1977, p. 196 (il lavoro del La Mantia comparve originariamente sulla Rivista storica italiana III, 3, 1886).

Las personas que salieron al aucto de la fe que se hizò en Palermo en la plaça de la Logia a los cinco de julio 1551, son las siguientes: Absentes relaxados [...] Santo Marco. Matheo Garruba olim reconciliado.

Testo pubblicato in Carlo Alberto Garufi, Fatti e personaggi dell’Inquisizione in Sicilia, Palermo, Sellerio, 1978, p. 25 (in origine: Archivio storico siciliano, n.s. XXXVIII, 1913, p. 292).

Keywords: inquisition, Sicily, antisemitism.

Domini canes. Particolare dall’affresco di Andrea di Bonaiuto, sala capitolare di Santa Maria Novella (Cappellone degli Spagnoli), Firenze 1365.

Sul numero cinque di Mediaeval Sophia si può leggere un breve articolo dedicato alle idee di Alberto Magno sugli eretici (con una curiosa applicazione dell’argomentazione aristotelica di Met. IV, 1008b 12-25): Guglielmo Russino, Alberto, gli eretici e una singolare difesa del principio di non contraddizione, «Mediaeval Sophia» 5 (gennaio-giugno 2009), pp. 96-100.

Abstract

L’appassionata difesa della ricerca filosofica e scientifica fatta da Alberto Magno non implica alcuna tolleranza nei confronti dell’eresia. La subordinazione al corpo ecclesiale costituisce il discrimine oggettivo che distingue i veri cristiani dagli eretici. Per questi ultimi occorre la più severa repressione e non c’è spazio per il confronto intellettuale. Come il metafisico non discute con chi nega il principio di non contraddizione, così il teologo a chi nega i fondamenti risponde coi fatti e non con le parole.

The impassioned defence of philosophical and scientific research by Albertus Magnus does not imply any tolerance towards heresy. Subordination to the church constitutes the objective discriminant that distinguishes true Christians from heretics. For the latter the most severe repression is needed and there is no room for intellectual debate. Just as the metaphysician does not discuss matters with anyone who denies the principle of non-contradiction, likewise the theologian does not discuss matters with anyone who denies the bases and answers with facts and not words.

Keywords: Albertus Magnus, Albert the Great, heresy, inquisition, tolerance, principle of non-contradiction.